Les actions collectives
La
sémantique de l’expression « actions collectives » désigne les
activités que des individus et des groupes mènent de concert, pour faire appel (cri
et opposition) d’une décision dans une cause, dénoncer des pratiques considérées
injustes et se positionner comme des interlocuteurs des pouvoirs publics. Les Sit-in,
les manifestations de rue et les actions directes visant des personnalités et
des édifices publics que les militants associatifs entreprennent, sont considérés
comme actes subversifs et sont réprimés par les institutions régulièrement
établies. Cependant, au-delà de la criminalisation dont ils font l’objet, ces
faits et gestes sont également des langages que les minorités
nationales, les masses populaires et les marginaux de la société riche adressent
pour se faire souvent entendre. En général, les groupes dominés (colonisés,
migrants, paysans, etc.) veulent en découdre avec l'arrogance des classes
possédantes, y
compris par l’usage de l’indocilité.
Quelles sont les conditions de
possibilité des actions collectives ? Par quels mécanismes les intérêts
personnels s’agrègent-ils pour devenir le terreau de la contestation collective
légitime ? Comment et dans quelles mesures la contestation politique et la
mobilisation de la société civile favorisent-elles la poursuite de la
démocratisation durable?
Les limites de cet exposé ne permettent
pas de répondre à toutes ces questions de manière exhaustive. J'évoquerai les
expressions "sociétés civiles" et "mouvements sociaux"
- deux terminologies courantes dans les milieux associatifs et je
caractériserai, à partir de là, quelques trajectoires de l'activisme militant.
Ce faisant, je me laisserai guider par la question de savoir comment des individus parviennent-t-il à agir au
nom du bien collectif, tout en poursuivant leurs intérêts propres?
Les raisons pour lesquelles les gens se
mobilisent sont diverses. En général, nombre de catégories sociales accusent l’Etat
de faillir à la redistribution équitable des ressources et de perdre délibérément
de vue les aspirations légitimes des petites gens à la liberté d’expression et
à la démocratie. Pour soutenir leurs revendications, des acteurs individuels et
des groupes se constituent en collectifs des « forces vives » et tentent de
défier l’institution publique par des actions directes de démonstration momentanée,
épisodique ou durable. L’action collective revêt plusieurs aspects : elle est
revendicative, dès lors qu’elle permet de faire entendre l’objet d’ordre
économique, identitaire ou politique à l’origine de la contestation. L’action
collective se transforme en outre en mouvement social, quand les initiateurs
entretiennent des réseaux informels et créent des structures formelles leur
permettant de poursuivre des objectifs collectifs en toute légalité. L’action
collective prend enfin la forme de factionalisme, lorsque des leaders utilisent
des moyens de pression médiatique, le chantage électoral, la dissidence armée,
etc. pour obtenir, sinon le partage, du moins la reconnaissance du pouvoir.
1.- Les
intentionnalités de l’action collective
Pour mener à bien
l’agir-collectif, les individus et les catégories sociales qui ne sont pas
favorisés par les rapports de pouvoir dans la société, se coalisent autour de
leaders charismatiques et développent des réponses pratiques. En 1955-56, le
pasteur Martin Luther King anime des mouvements de boycott des bus scolaires
réservés aux enfants Noirs à Montgomery (Alabama). Le 1er février
1960, « un groupe de jeunes Noirs d’un collège local réalise le premier
sit-in. Ils s’assoient dans la partie réservées aux Blancs d’une cafétéria de
Greensboro (Caroline du Nord) et refusent de partir aussi longtemps qu’ils
n’auront pas été servis » (Eric Neveu, 2005 :14/ Doug McAdam :
1982). Le mouvement fait tâche d’huile. La contestation passive devient un
facteur de prise de conscience de plus en plus généralisée de la situation du
racisme et de la nécessité de lutter contre ce fléau social. Les individus et les petites associations des Noirs états-uniens se
mobilisent et sortent de la clandestinité, pour agir contre le racisme et la
discrimination raciale. La suite est connue : la revendication de l’égalité raciale aux USA.
Il existe plusieurs exemples de mobilisations collectives. En France, le mouvement de Mai 68 est un exemple de mobilisation estudiantine visant à demander des réformes dans le système scolaire et universitaire. Ce mouvement de "gauche" s'est curieusement soldé par la victoire de la "Droite" aux élections! En Iran, l'Ayatola Khommeni a engagé un bras de fer contre le Shah, en mobilisant plusieurs milliers de personnes jusqu'à la chute du pouvoir en place à Téhéran.
En Pologne, deux révolutions avortées n’ont toutefois pas dissuadé la Pologne de braver l’Etat autoritaire dès 1974. Le leader historique de Solidarnosc, Lech Walesa, et les ouvriers de Gdansk, sont venus à bout de l’idéologie communiste en puisant, semble-t-il, les ressources de l'engagement dans les pèlerinages marials drainant d’immenses foules à Chestokowa (Maryjane Osa, "Networks in Opposition:linking Organizations Through Activists in the Polish People's Republic", in Mario Diani and Doug McAdam, Social Movements and Networks. Relational Approaches to Collective Action, Oxford University Press, 2003, pp.77-104). En 1989, ce sont des mouvements des masses populaires réclamant la démocratie (Prestroïka) qui ont précipité l'effondrement du Rideau de fer et la fin de la Guerre froide en Europe. En
1992, l’acquittement par les juges de Los Angeles, des policiers qui ont tabassé
l’automobiliste Noir Rodney King, provoqua une vaste émeute dans les quartiers
noirs de la ville. La turbulence obligea les officiels à rouvrir le dossier, à
ordonner la tenue d’un nouveau procès au cours duquel les membres de la Los
Angeles Police
Department seront sanctionnés pour racisme.
Les types d’activité qui marquent les agir-collectifs sont variés. Ils sont reconnaissables aux répertoires
d’action que les militants, les adhérents et les leaders entreprennent. On appelle"répertoires d’action", les
moyens et les stratégies de la revanche. Au Togo, les ruraux
se sont mobilisés contre les politiques publiques foncières. Certains paysans et leurs supporters ont initié et adopté entre 1990-1992, une gamme très variée de répertoires
d’action qui ont à leur actif des marches silencieuses, des Sit-in et diverses
démonstrations de force, comme la mise à sac des postes de surveillance des aires protégées, la
bastonnade des agents forestiers trop zélés et la fermeture des routes avec des
barricades constituées avec des troncs d’arbre prélevés lors des coupes
anarchiques des ligneux. " Au début des années quatre-vingt-dix, de nombreuses populations des campagnes passent à l’action directe contre les Réserves et les Parcs Nationaux et reprennent possession de leurs terres, alors constituées forêts classées ou protégées, par la raison de l’ État. Les natifs des villages ont démoli, par revanche, les postes de contrôle à l’entrée des domaines protégés et menacé les gardes forestiers et tous les agents de l’État. Certains ont également décimé la faune dans les Réserves et Parcs Nationaux, par d’intenses activités de chasse ; d’autres enfin ont simplement saccagé les essences protégées et provoqué des incendies de forêt. Les villages fermés deux décennies auparavant, sur ordre des pouvoirs publics, sont de nouveau en fête. De retour chez eux, les paysans ont repris possession des terres qu’ils ont déguerpies, pour permettre l’extension officielle des aires protégées". N.O.R.A.T. (Nouvel Observatoire des Réalités Africaines et Togolaises) Genève, Suisse, le 30 septembre 2003, wysiwyg://97/http://www.diastode.org/Echos/invit4787.html
Souvent les dissidents déclanchent leur contestation de
l’ordre politique existant en pratiquant des expériences qui ont fait leurs
preuves ailleurs. Brûler des pneux, porter des habits aux colorations typiques ou manifester en tenue d'Adam, etc.
L’action
de revanche dépend en outre des catégories de personnes mobilisées et des circonstances de la mobilisdation. Les
universitaires ont tendance à se regrouper dans des amphithéâtres et à
développer des joutes oratoires prononcées. D’autres activistes construiront les arsenaux
de la revendication online, par des
publications sur le web. Alors que les paysans distribuent en général des fruits ou passent
directement à l’acte d’arrachage des produits transgéniques ou de démontage des
installations de leurs rivaux, les syndicats sont plus prompts à organiser des
caravanes de protestations sur des chars, lors des fastes du 1er mai par
exemple et à défiler sous des drapeaux avec des mots d’ordre. Les jeunes des
cités choisiront quant à eux de brûler des pneus, d’ériger des barrages routiers et de
signer leurs actions par des graffitis.
Les
actions diverses de contestation sont l’œuvre soit de particuliers qui agissent dans le cadre
d’organisations. Les structures servent de lieu d'information, de socialisation et de construction de réseaux. (Florence Passy, "Social Networks Matter. But How?", in Mario Diani and Doug McAdam, Social Movements and Networks. Relational Approaches to Collective Action, Oxford University Press, 2003, pp.21-48). J'essayerai de cerner les structures de la dissidence.
Je parlerai des collectifs et des structures de la mobilisation contre les
pouvoirs publics.
2.- Sociétés civiles et mouvements sociaux
On appelle sociétés civiles (SCs), des
catégories sociales qui se définissent elles-mêmes comme organisations de la
base à caractère philanthropique ou non-gouvernemental et qui poursuivent la
justice et l’équité sociale, une meilleure redistribution du revenu national et
un «autre développement» : « Civil society is the arena where citizens
voluntarily assemble independently from, and at times in opposition to, the
state apparatus to capitalize on their relative power to articulate demands and
policy initiatives from governing institutions »
[2]
.
Comme toute institution, l’État est un appareil de conservation du
pouvoir au profit d’une minorité de gens. Mais, à l’opposé de l'institution
étatique, les SCs se définissent comme des organisations cherchant à exercer
des pressions diverses pour que l’autorité publique engage des réformes en
faveur de la justice, de l’équité sociale et des droits humains. Les mouvements sociaux (MSs)
désignent, quant à eux, la palette des réactions et comportements souvent
réfractaires des masses mobilisées pour passer à l’acte direct, dans le but
d’en découdre avec des autorités ou, à défaut, dénoncer publiquement la logique
du système en place. SCs et MSs apparaissent être des expressions généralement
utilisées avec des connotations de prescription.
Bien que l’histoire théorique des MSs
soit plus récente que celle de SCs, Cohen et Arato recommandent d’employer l’un
et l’autre concept en termes relationnels et complémentaires : « It’s our
thesis that social movements constitute the dynamic element in process that
might realize the positive potentials of modern civil societies »
[3]
.
Je retiens également comme intéressante une telle instruction, dans la mesure
où les SCs sont visibles par les MSs qu’ils entreprennent. En évoquant les SCs,
nous aurons constamment à l’esprit les divers champs d’action des MSs. La
littérature spécialisée foisonne de concepts par lesquels les théoriciens
tentent de caractériser les actions collectives. Je ferai une relecture de
Charles Tilly et de Sidney Tarrow.
Tilly analyse les paradigmes de la
mobilisation des ressources
[4]
par sa théorie des « répertoires d’action ». Cette expression désigne les
moyens, les arsenaux ainsi que les méthodes dont les entrepreneurs d’action
collective se servent pour identifier, contacter et recruter des adhérents, des
sympathisants et des activistes. Elle se réfère également aux stratégies de contestation
(démonstration de force, moyens de sonorisation, barrage de route, etc.) que
les leaders empruntent à des pratiques expérimentées ailleurs. Les répertoires
d’action participent enfin des méthodes de construction des réseaux et de
consolidation des liens sociaux entre les membres d’une organisation
[5]
.
Cependant, les activistes militants ne procèdent pas tous par des structures
formelles. La plupart se basent sur des relations interpersonnelles, des
coalitions des groupes intermédiaires, des sympathisants et des foules. C’est
le cas de la marche de la fierté homosexuelle, en avril 1993, à Washington. La
majorité des participants à cette marche se sont engagés pour diverses
motivations, allant du simple plaisir à baigner dans une grande foule, jusqu’à
l’acceptation des homosexuels et des personnes lesbiennes et le soutien de leur
intégration dans l’armée. D’autres, en revanche, ont des motivations de
solidarité avec les communautés Gay : connaissant ou fréquentant des clubs «
homo » particuliers, ils découvrent à travers la Marche la dynamique de la communauté
d’intérêt et les sociabilités « Gay ». Enfin, les organisateurs ont entraîné de
grandes foules venues de toutes parts dans la capitale fédérale. Mais personne
ne sait exactement quel est le nombre des Gays aux USA. Le mouvement en tant
que tel n’est pas non plus une organisation, bien que pour parvenir à accomplir
la « Marche », il fallut mettre sur pied un comité national, qui agit par des
réseaux et à travers des entités disparates entretenant des sympathisants.
Ainsi Mancur Olson a parfaitement raison d'écrire, dans The Logic of Collective Action,
(1965), que la participation à l’action collective a une fonction agrégative.
Sidney Tarrow distingue, pour sa part,
les mouvements sociaux des phénomènes de masse et des institutions politiques.
Selon lui, les mouvements sociaux sont reconnaissables aux structures
d’opportunité politiques (political opportunity strutures). Il les caractérise
par quatre propriétés empiriques : le défi collectif (Collective challenge) ou
l’ensemble des actions fortes engagées pour mettre le pouvoir à l’épreuve ;
l’affirmation d’un idéal commun (Common
purpose) qui justifie les raisons de se liguer contre la défaillance des élites
au pouvoir et, au besoin, de s’en prendre aux meneurs de la contestation ; la
solidarité (Solidarity) qui est nécessaire lors de
la traduction par des actes concrets des intérêts communs et enfin le renforcement
des interactions (Sustained interaction) dans la durée
[6]
.Pumar s’exprime ainsi à propos des
critères de Tarrow : « Collective challenges are the actions that are most
common to social movements such as public manifestations against elites or ordinated
personal resistance. Common purposes are the common claims against opponents or
authorities that band people together. Solidarity amounts to translating the
recognition of common interests into collective action. Sustained collective
actions are manifestations of political organization over time »
[7]
.
Après
cet Outlook conceptuel, j'évoquerai brièvement les dynamiques des mouvements sociaux.
3.- Les
dynamiques des actions collectives
Deux écoles théoriques, l’une de
tradition libérale et l’autre d’obédience structuralo-marxiste/post-gramsciste
se partagent la théorie dominante des actions collectives. La première, qui
remonte au 18ème siècle, a comme principal objectif de soutenir les
revendications du monde ouvrier et de promouvoir la subjectivité collective et
la démocratie dans le cadre de l’économie de marché : collectifs d’ouvriers,
syndicats de travailleurs, mouvements de gauche et sociétés civiles en sont les
principaux acteurs historiquement connus. La seconde se définit, quant à elle,
négativement comme mouvement contre-hégémonique de
résistance au libéralisme et au capitalisme néo-libéral. Les protagonistes sont
des États communistes, des organisations ou des individus agissant comme des intellectuels
collectifs, suivant le sens donné à ce concept par
Gramsci. Mais je ne traiterai que l'approche libérale des activismes militants.
La théorie des SCs et des MSs est
généralement construite en référence au siècle des Lumières. Nombreux sont les
chercheurs qui font remonter les actions collectives et les mouvements sociaux modernes à cette période. Une des marques distinctives de la révolution des Lumières
réside, sans doute, dans la problématique de la subjectivité (ou de
l’intersubjectivité). Celle-ci consiste à inscrire le sujet humain et ses
intérêts au centre de toutes perspectives. Le siècle de la raison est considéré
comme le fer de lance de la société du progrès, des libertés individuelles et
de la justice sociale. L’Aufklärung est
communément admis comme le moment de l’histoire où se substituent à la croyance
le doute, à l’affirmation des devoirs la revendication des droits, à l'ordre et
à la stabilité le bouleversement des principes et des ordres.
Sans renier l’influence du 18ème siècle
sur la société et les siècles suivants, Achille Mbembe émet, toutefois,
certaines réserves sur l’historiographie communément partagée qui attribue la
genèse des SCs et des actions collectives aux Lumières. D’après Mbembe, l’idée
de société civile est
inséparable de l’héritage du Moyen Âge. Le médiéval est une époque particulièrement
marquée par des privilèges en tout genre. La tentative de justification des
pouvoirs trop souvent exorbitants est la plupart du temps à l’origine de
nombreux affrontements directs. Pour contenir les facteurs de crise et limiter
la multitude des centres de pouvoir qui minent la société, l’arbitrage des
conflits impose de faire de telle sorte « … que soient évitées des situations
où chacun se met en position de faire la guerre et de lever l’impôt, de
s’attribuer en propriété la puissance publique, d’exercer un rapport de
domination fondée sur la pure loi de l’arbitraire »
[8]
.
La civilité est une production sociale historique initiée à partir du Moyen Âge
à des fins de régulation des rapports entre la force et le droit.
L’époque d’industrialisation connaît la
mise en œuvre concrète de l’idée de société civile. C’est la période d’éclosion
des formations des syndicats d’ouvriers des fabriques et des diverses
corporations, qui font valoir leurs droits en demandant de meilleurs salaires
et conditions de travail. Le leadership du mouvement ouvrier est alors exercé
par des personnalités acquises à la doctrine socialiste d’un meilleur partage
de la valeur ajoutée créée par le travail des ouvriers. À partir des années
trente, les corporations ont pris des couleurs par trop tendancieuses avec des leaders
à forte polarité nationaliste et fasciste. Durant la seconde Guerre mondiale,
nombre de responsables syndicaux et les mouvements qu’ils dirigent ont embrassé
les idéaux du National Socialisme d’Adolf Hitler, du Fascisme de Benito
Mussolini ou du "Gaudillisme" de Francisco Franco.
Au lendemain de la guerre, ils sont soupçonnés
de comportements anti-mouvements sociaux et déclarés hors-la loi. Malgré la
remise sur pied de l’Internationale socialiste après 1948, la «
disqualification » frappe également les syndicats ouvriers taxés de
complaisance avec le Capital par leurs membres, qui leur reprochent de manquer
de fermeté, surtout lors des négociations. Pour palier les lacunes qu’ils
dénoncent, les nouveaux leaders préconisent des stratégies de lutte plus
réalistes par la participation directe aux prises de décision. Ils déplacent le
mouvement social dans le champ du politique et se définissent négativement par
rapport au mouvement ouvrier historique avec désormais une identité nettement
marquée à « gauche ».
Apparemment, la présence de la gauche dite gestionnaire aux Affaires n’a guère
changé la donne. Une nouvelle mutation voit le jour et chamboule le paysage
politique et social, dès Mai 68. C’est le point de départ des « Nouveaux
mouvements sociaux » (NMS) et des Organisations de la Société civile,
reconnaissables entre autres, par le Mouvements des écologistes en France, le
Parti des Verts en Allemagne et surtout The Helsinki Citizens Assembly (HCA).
Cette dernière vise la recherche de solutions pacifiques aux conflits. Les
mouvements sociaux poursuivent la promotion des ressources individuelles et
collectives par des processus permettant aux particuliers et aux groupes de
revendiquer leurs droits à la liberté, de se mobiliser pour la démocratie et
d’assurer leurs propres destinées. Les sociétés civiles locales, nationales et
internationales se démarquent de l’État et contribuent à la transformation des
rapports de pouvoir qui se déplacent « de la communauté à la société » (F.
Tönnies), de la solidarité mécanique à la solidarité organique (E. Durkheim), de
la solidarité communale à l’association volontaire (J. Rossiaud).
Plusieurs exemples de mobilisation sont connus, entre autres, la
lutte pour l’égalité sexuelle, « La Gay
Pride », en tant que processus de lutte contre l’esprit de système. Nous
tenterons de comprendre la mécanique ainsi que l’intelligence de la « Gay
Pride Movement » aux Etats-Unis. La manifestation comme
telle en faveur de la fierté homosexuelle est un indicateur pertinent de la
nature et des enjeux de certaines actions collectives.
4.- The Gay Pride Movement
Les mouvements sociaux ne disposent
pas tous des structures formelles. La plupart se basent sur des relations
interpersonnelles, des coalitions des groupes intermédiaires, des sympathisants
et des foules. C’est le cas de la marche de la fierté homosexuelle en avril
1993 à Washington. La majorité des participants à cette marche se sont engagés
pour diverses motivations, allant du simple plaisir à baigner dans une grande
foule, jusqu’à l’acceptation des homosexuels et des personnes lesbiennes et le
soutien de leur intégration dans l’armée. D’autres, en revanche, ont des
motivations de solidarité avec les communautés Gay : connaissant ou
fréquentant des clubs « homo » particuliers, ils découvrent à travers la Marche, la
dynamique de la communauté d’intérêt et les sociabilités « Gay ».
Enfin, les organisateurs ont entraîné de grandes foules venues de toutes parts
dans la capitale fédérale. Mais personne ne sait exactement quel est le nombre
des Gays aux USA. Le mouvement en tant que tel n’est pas non plus une
organisation, bien que pour parvenir à accomplir la « Marche », il
fallut mettre sur pied un comité national, qui agit par des réseaux et à travers
des entités disparates entretenant des sympathisants.
En résumé, la marche a
favorisé l’expression occasionnelle de comportements exotiques, les
organisateurs ayant finalement peu de contrôle sur les participants. Les
initiateurs se sont en outre retrouvés confrontés à des problèmes
d’organisation pratique, celle qui consiste à conduire ensemble des
organisations, des associations et des individus d’un lieu à un autre, à un
moment donné. Enfin, le rassemblement de multiples sections Gays présentes le
même jour, dans la même ville, découvre au Comité national, aux volontaires et
aux guides de la marche la difficulté que rencontre toute organisation de
masse : gérer les fougues des participants, enregistrer leurs
revendications, les convaincre du sens de la manifestation pour gagner leur
adhésion. La difficulté éprouvée consiste à pouvoir persuader également les
médias de masse dans la couverture des événements pour s’assurer que les
revendications exprimées sont entendues par les autorités et les lobbys
représentés dans l’American Congress. Ainsi
le problème n’est pas tant de venir à bout des free riders, selon les termes de Olson, mais de coordonner,
soutenir et donner sens à l’action collective qui, en définitive, est une œuvre
sociale.
Afin de cerner l’intelligence des mouvements sociaux,
je vais interroger le passé récent des relations de pouvoir en Amérique du Sud.
je traiterai de la mobilisation intervenue dans le monde lation-américai au nom de la foi chrétienne.
5.- La théologie de la libération
Un vaste mouvement socio-religieux, connu sous
l’appellation de « Théologie de la libération»
[9]
,
s’est développé vers la fin des années soixante en Amérique latine. Le
mouvement se veut être une réponse chrétienne face à l'impasse des politiques
économiques d’inspiration libérale conduites, entre autres, par les
gouvernements populistes et les dictatures militaires qui sont intervenus dans
les années 1950-1960 (Peron en Argentine, Vargas au Brésil et Cardena au
Mexique, etc.)
[10]
. Ces
politiques bénéficient aux bourgeoisies nationales et urbaines et poussent
d’immenses paysanneries dans la marginalité ou la "favelisation". Les
plans, programmes et projets engagés sous prétexte d’améliorer les conditions
sociales en général, chaperonnent des pratiques réformistes, bureaucratiques et
paternalistes au lieu de promouvoir le changement. Ils aggravent pratiquement
la situation économique des pays devenus tous des débiteurs insolvables marqués
par l'arrogance des puissants et l’exercice de violences effroyables.
L’Amérique du Sud est en effet un
monde de situations d’extrêmes contrastes reconnaissables par les fossés
considérables entre les riches et les pauvres, ainsi que par la misère du plus
grand nombre de gens compressés vers les périphéries des centres urbains et
entassés dans les favelas et les latifundias. Ceux qui détiennent le pouvoir de
l’état ne servent pas toujours la
justice, mais les intérêts des firmes transnationales et les leurs propres.
Plus ces pays intègrent les institutions financières internationales, moins ils
sont en mesure de se développer. Le contexte social est de partout en
effervescence et suscite de fortes mobilisations populaires en faveur des
transformations des structures socio-économiques et des réformes foncières.
Partout, la mode est de renverser le pouvoir en place et d'instaurer des
régimes d'inspiration socialiste. La déconfiture généralisée préoccupe des
croyants qui, à la lumière de la foi, tentent de comprendre et d’expliquer la
sempiternelle dépendance, l’exploitation et la marginalisation de plus en plus
accrues. Ils produisent des discours de méthode de changement en s’inspirant de
l'évangile de Jésus-Christ qu’ils
considèrent comme message de liberté et
force de libération
[11]
.
Pour assumer le changement, les latino-américains s'organisent en Communautés
ecclésiales de base (C.E.B.). Y participent de nombreux fidèles : laïcs,
prêtres, théologiens et évêques. Des personnalités de renom s'y impliquent
directement, Mgr Oscar Romero, Don Elder Camara...
La théologie de la libération est initiée en tant que mouvement socio-religieux, non
pas dans les hautes sphères des églises constituées, mais à partir du terrain,
de l'expérience vécue, du cri et de la douleur exprimés des pauvres
[12]
.
Son but est d’actualiser le potentiel mobilisateur de la foi, de manifester de
façon existentielle la pertinence sociale du christianisme et d'initier la
renaissance de la foi chrétienne comme mouvement social historique. D'après
cette théologie, l'annonce du Christ comme mysterium
salutis n'aurait aucun rapport avec la vie réelle des humiliés et des
pauvres sans une interrogation critique sérieuse sur l'articulation foi et
développement.
Au fil des ans, le mouvement gagne
du terrain à force d’inscrire la praxis libératrice au cœur du projet de pensée
de la foi. Théologiser devient un acte communautaire par lequel les pauvres se
constituent historiquement Peuple de Dieu. Se référant à l’Ancien testament,
les théologiens affirment que les douze tribus d’Israël sont restées des masses
asservies sous Pharaon en Egypte, jusqu’au moment où Moïse (1250 av. J-C)
organisa leur libération (cf. Exode 3). Ainsi les paysans sans terre, les
ouvriers sans logis employés sur les chantiers d’immeubles d’habitation et les
travailleurs mal rémunérés des ranches et des administrations publiques doivent
se constituer en église du peuple des pauvres pour assumer le changement de
leur situation
[13]
. Le
concept de peuple est une catégorie historique qui s’oppose de manière
dialectique à celle de masse. Mais qui sont ces pauvres de Dieu et comment agir
en leur faveur?
La théologie de la
libération les identifie à partir de l’exégèse du Nouveau testament. Pour
Jésus, les pauvres sont les pécheurs, les publicains, les prostituées (Mc.2,6;
Mt.11,19; 21,32; Lc.15,1). Le sont aussi les simples (Mt.11,25), les petits
(Mc.9,2; Mt.10,42; 18,10,14), les plus petits (Mt.25,40,54), ceux qui exercent
des professions méprisées (Mt.21,31; Lc.18,11). Les pauvres apparaissent sous
les figures des personnes diffamées et jouissant de peu d'estime et de
réputation, les personnes peu cultivées et ignorantes, suivant la conception de
l'époque. Pauvres enfin sont ceux qui se trouvent dans le besoin, les affamés,
les assoiffés, ceux qui sont nus, les étrangers, les malades et les
prisonniers. Bref, ceux qui pleurent et sont accablés sous le poids de l'existence. Les pauvres sont les dépossédés
de leur terre, les exclus privés de reconnaissance sociale (lépreux,
samaritains, syro-phéniciens et même Simon le pharisien ou le riche
Zachée).
L'originalité de la théologie
latino-américaine est l'"option préférentielle pour les pauvres". La
praxis de la libération privilégie la relation et critique le substantialisme
de la théologie scolastique qu’elle juge spéculative, individualiste et alliée
au système capitaliste. L’action libératrice consiste à promouvoir de
véritables éducations des consciences des fidèles à travers des groupes
spécialisés : Jeunesse universitaires chrétienne, J.U.C.
(Université) ; Jeunesse ouvrière chrétienne, J.O.C. (ouvrier) ;
Jeunesse agricole chrétienne, J.A.C. (paysan) ; le Mouvement d'éducation
de base, (M.E.B.) et les Communautés ecclésiales de base (C.E.B.). Un véritable
esprit critique se développe, mettant en phase le référent social et le
référent biblique. Car on ne saurait rien transformer à force de belles
déclarations ou par simple bonne volonté. L'important, c'est l'orthopraxie et
non l'orthodoxie. Les réflexions s'engagent dans un contexte de dialogue entre
l'Eglise et la société en ébullition, entre la foi chrétienne et un désir
ardent de transformation et de liberté à partir des classes populaires. Se
développe en outre la critique de l'ecclésiologie de type sociétaire: l'église s'est aussi constituée comme une société parfaite (societas perfecta) avec la distinction des pouvoirs excutif, législatif et judiciaure. Mais un tel modèle est figé et les individus et les groupes sont de plus en plus vassalisés. Les débats parlementaires sont des simulacres de débats, car les conclusions sont adoptées à l'avance, avant l'ouverture de la session parlementaire. Certes, les individus sont libres apparemment. En réalité la liberté dont ils jouissent est une liberté qu'on les concède, une liberté provisoire qu'ils restituent en temps voulu. Quoi faire? L’action
de changement se mène à partir de trois médiations ou instruments
socio-analytiques, herméneutiques et pratiques.
5.1.- La médiation socio-analytique.
Axée sur la réalité historique, cette approche questionne
la nature de l'oppression et ses causes. L'oppression est en effet
socio-économique; elle est structurelle. Enfants, jeunes, indigènes, paysans,
ouvriers, sous-employés, chômeurs, marginaux, vieillards, tels sont les
nombreux visages de l'oppression. A ce sujet, les théologiens proposent trois
réponses alternatives. D'un point de vue empirique, il y a le fameux
« sentimentalisme », qui va de l'aumône individuelle aux campagnes
les plus diverses de secours pour les pauvres, considérés ici comme de simples
"malheureux". Du point de vue fonctionnaliste, la pauvreté est
expliquée comme un retard économique et social. Il y a enfin une explication
dialectique qui découvre la pauvreté comme oppression : c'est le drame de
la suprématie du capital sur le travail. Ainsi le pauvre n'est pas uniquement
un être de besoin et un producteur. Il n'est pas seulement un opprimé social et
un agent historique. Il est tout cela et plus encore: il est l'image de Dieu
défiguré, serviteur souffrant et rejeté. Une fois comprise la situation réelle
de l'opprimé, le théologien se tourne vers la révélation biblique pour
l’interprétation.
5.2.- La
médiation herméneutique.
L'herméneutique libératrice interprète la totalité des
Ecritures à partir de la vision des opprimés. Cette herméneutique est
"épocale", s’adapte aux réalités du moment ; elle lit la Bible comme un livre de vie
dans le but de saisir le sens actuel pour les pauvres. Il s'agit de vivre
aujourd'hui le sens biblique de la sortie d’Egypte. Toutefois, l’herméneutique
se montre critique vis-à-vis de la tradition officielle de l’église en prenant note de ses limites ; elle rejette l'élitisme de la
scolastique, tout en étant réceptive de la théologie patristique, de la vie de
nombreux saints et de la contribution des mouvements réformistes du Moyen Àge
en faveur des pauvres.
5.3.- La médiation pratique.
La théologie développe sur un mode créatif les contenus
libérateurs de la foi. Ceci afin d'aider l'église à remplir sa mission d'évangélisation libératrice dans
l'histoire. Elle se découvre trois niveaux d'action : pastorale,
professionnelle et populaire. En tant que cogitatio
fidei, la théologie de la libération puise dans la Révélation,
la tradition de l'église et la réalité du temps. Elle
affirme que pour être des témoins crédibles de Dieu, les chrétiens doivent être
« peuple », c'est-à-dire former des communautés vivantes capables de
former leur conscience, de projeter leur cheminement et de s'organiser pour
l'action. Quand ce peuple, par la foi, entre dans l'église, il se réalise comme peuple "historique" de Dieu. Une église née ainsi de la foi du peuple peut véritablement se présenter
comme sacrement (signe et réalité) de la libération intégrale. Les célébrations
de l'eucharistie, les manifestations populaires et les ritualisations de la vie
sacramentelle expriment symboliquement la libération eschatologique déjà vécue
par le peuple de Dieu. Être peuple, c'est se sentir solidaire d'autres hommes
engagés dans un processus de libération, notamment par les revendications
foncières, les dénonciations de la corruption et les processions de prière
allant jusqu’à implanter des croix géantes devant les habitations de puissants
contrôlés positifs à l’oppression du peuple.
Mais le Mouvement devient
préoccupant, notamment lorsque quatre prêtres occupent des postes de ministre
au gouvernement sandiniste de Daniel Ortega (Nicaragua), quand par leurs
publications des théologiens semblent remettre en question l'autorité de
l'Eglise de Rome
[14]
. À
Rome, Mgr Joseph Ratzinger, alors préfet du dicastère de la congrégation pour
la foi, accuse ses anciens étudiants à l’Université de Munich de déviation et
les cite à comparaître entre 1984 et 1986. La Théologie de la
libération est prise à partie et considérée comme une théologie de gauche qui
utiliserait des outils de sociologie de type marxiste
[15]
. L’acharnement du Vatican, notamment du
Pape Jean-Paul II a eu raison de "ces penseurs périphériques" dont la
plupart (Leonardo Boff) ont quitté le sacerdoce ministériel.
Outre la foi révélée,
l’Amérique du Sud est le théâtre des actions collectives d’inspiration marxiste
qui tentent de contrarier l’hégémonie capitaliste. Ces mouvements se démarquent
des institutions étatiques dont ils bouleversent le fonctionnement à travers
des guérillas (ex-mouvement sandiniste au Nicaragua), des partitions
territoriales (actuellement les Forces armées révolutionnaires de Colombie) ou
des prises d’otages sporadiques (Sentier Lumineux au Pérou). Le paragraphe
suivant est entièrement consacré à cette réalité des faits.
6- Nouveaux
mouvements sociaux en Amérique latine
En Amérique du Sud et dans nombre de pays en développement, les agences internationales de lutte contre la pauvreté et la faim ont abandonné l’idée de réforme agraire et soutenu la propriété privée et la location des terres depuis les années quatre-vingt. En encourageant les mécanismes du marché, la F.A.O. (Fonds d’aide pour l’agriculture), l’O.I.T. (Organisation internationale du travail), le F.I.D.A (Fonds international du développement agricole), ainsi que la B.M. (Banque Mondiale) et le F.M.I. (Fonds monétaire international) semblent manifester leur nette préférence pour les nantis (généraux de l’armée, parlementaires, puissants de l’agro-business, etc). Les critères d’allocation formelle des crédits, d’accès à l’information foncière et d’acquisition des subventions ne tiennent pas compte de la réalité des pauvres paysans, des exploitants agricoles sans terre et des ouvriers saisonniers mal rémunérés. « In both cases evidence suggests how, instead of benefiting small producers, market-assisted land reform has generally served to tighten the hold of powerful landowners and commercial enterprises backed by government, and ironically has helped them gain access to even more land through market mechanisms »
[16]
. Les structures libérales aggravent la situation des indigènes et autres laissés-pour-compte.
La situation de blocage économique et social a favorisé l’éclosion d’organisations de la société civile
de plus en plus réfractaires aux mécanismes du marché et au concept de la Bonne gouvernance.
Concrètement, il s’agit de Nouveaux mouvements sociaux (NMS) se réclamant de la
base et dont la tendance est post-marxiste ou gramsciste. Leur pathétique est
le rejet sans autres de toute profession de foi unique dans les instruments du
marché et la réclamation d’un autre développement. Ainsi l’Alianza Democrático de
Campesinos (ADC) au Salvador, la Confederación de Nacionalides Indígenas del
Ecuador (CONAIE) ou le très célèbre Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem
Terra
[17]
(MST) au Brésil se sont constitués en organisations très puissantes de la base
pour contrarier les gouvernements par despressions fortes (sit-in, occupation
des terres, et stratégies de résistance de riverains, etc.) visant de profondes
réformes. Au Mexique, le mouvement Ejército Zapatista de Liberación Nacional
(EZLN) devient le protagoniste des revendications des peuples autochtones
autour des enjeux de la terre et de la lutte contre le Parti révolutionnaire
institutionnel (PRI) et l’hégémonie néo-libérale d’inspiration nord-américaine
[18]
.
Pour réhabiliter les droits des populations indigènes, EZLN - nouveau mouvement
social à base paysanne - est entré en confrontation directe avec l’Etat mexicain
par une guérilla armée sous la direction de l’intellectuel
organique, le Sous-commandant Marcos.
Les NMS suivent des
trajectoires variées. Leurs points de départ remontent, pour la plupart, à
l’Amérique centrale et dans les Andes. Les actions collectives sont motivées
par la poursuite des droits identitaires nationaux ou ethniques. Veltmeyer
[19]
y reconnaît l’origine du CONAIE, de l’ECUARUNARI (Confederación de los pueblos
de la nacionalidad Quichua) ou du CONFENAIE (Confederación de los pueblos y
nacionalidades de la
Amazonía). La Frente Sandinista de la liberación Nacional
(FSNL) se justifie de lancer la
Contra à l’assaut
de la dictature de Somoza pour recouvrer l’identité nationale nicaraguayenne.
Les NMS savent également
changer leurs répertoires pour manipuler les opportunités. Pour devenir les
destinataires des programmes gouvernementaux, les Indiens du Mexique ne
s’embarrassent guère de se présenter eux mêmes comme paysans. Lorsque la
formule ne fait plus recettes, ils abandonnent l’identification à la
paysannerie et embrassent les valeurs du Chiapas au moment de la lutte
révolutionnaire de EZLN contre le pouvoir de Mexico et le NAFTA
[20]
.
Pour assurer la légitimité de leurs organisations, nombre de leaders des NMS
invoquent la filiation spirituelle d’activistes héroïques : Zapata pour le
EZLN, alors que le sous-Commandant Marcos est perçu comme l’ultime héritier de
Che Guevara ; le FSLN se réclame de Sandino, Tupac-Amaru pour les
activistes tristement célèbres de Sendero Lumineso
[21]
et Tupac Amaru
[22]
. Les
NMS déclarent vouloir actualiser les hauts faits de leurs figures
emblématiques : les Fuerzas Armados Revolucionarios de Colombia (FARC)
justifient la guerre civile et la guérilla séparatiste au nom du droit des
paysans à la terre et de la lutte contre la violence de l’Etat. Le 7 août 2002,
l’investiture de M. Uribe, le nouveau Président élu de Colombie, était en cours
lorsque trois roquettes et une bonbonne de gaz piégée ont explosé à proximité,
tuant 15 civils dont 3 enfants et une vingtaine de blessés. L’attentat est
attribué au FARC, qui s’acharne depuis des décennies contre le pouvoir Central
au moyen de la guérilla armée
[23]
.
Par
leur genèse et la dynamique de leurs actions, les NMS participent de la
recherche de transformation de la société ainsi que d’un autre développement.
En général, l’activisme dans le milieu rural s’oriente vers la dénonciation des
régimes en place et la critique des instruments du marché. Les activistes des
NMS savent inventer des stratégies de mobilisation pour résister à l’échelle
locale, nationale ou régionale. In fine, les NMS de gauche ne semblent pas
disposer des moyens de mettre en œuvre leurs théories révolutionnaires qui, au demeurant,
restent contestataires. Malgré la pertinence de leurs critiques, les NMS de
droite non plus ne sont en mesure de suggérer des alternatives crédibles à
l’économie libérale : aussi demandent-ils des mesures sociales,
correctives et humanitaires.
Les SCs aspirent à jouer un rôle
mobilisateur en faveur de la construction d’un État de droit démocratique.
Leurs actions s’intègrent à la fin des grands Discours (dogmatisme, holisme et
vérité-ciel, selon Foucault) et à la postmodernité (critique de l’ordre
méta-social, subjectivité et historicité).
7.- Quels
mouvements sociaux en Afrique ?
Les
sociétés concessionnaires et les fées de la coloniale ont créé des sphères conventionnelles locales, régionales et nationales en Afrique noire au XIXè siècle. Les structures de
commodité induites ad intra, par la
raison du plus fort, supplantent les sociabilités autochtones, tant elles sont par trop souvent aux prises
avec l'organisation et la finalité des biens d'intérêt collectif. Les institutionnalisations
promues par les colonisateurs sont des procès acculturatifs qui instaurent des sociétés à géométrie variable.
La naissance de l’économie capitaliste
au XVIè siècle propulse des natifs occidentaux à chercher leur
bonheur en Afrique noire. Avant 1850, environ 15% seulement des côtes
africaines sont touchées par la présence européenne. Toutefois, au fil des ans,
nombre de squatters itinérants se comportent en fervents prosélytes et
manifestent leur engouement prononcé pour la prise des utilités. L’infiltration
des pays côtiers se transforme bien vite en pénétration du Hinterland, puis en
invasion. De 1880 à 1950, en passant par l’entre-deux-guerres, 80% des terres
et des terroirs des ethnies locales sont occupés. L’Espagne, le Portugal, la Belgique, la Grande Bretagne, la France et l’Allemagne
entreprennent leur découpage de l’Afrique sub-saharienne en territoires
coloniaux et y érigent des pouvoirs ordinaires. Les structurations de l'espace en sphères publiques ne
permettent guère de consolider les groupes en présence. Elles favorisent
davantage les mécaniques de la subordination. Aussi le problème majeur de
l’Afrique contemporaine au sud du Sahara est-il sans doute le déficit de la
construction d’espaces publics viables. Les occupants sont particulièrement
violents. Ils recourent à divers moyens humiliants et dégradants pour venir à
bout des populations assiégées : rafles nocturnes, expéditions punitives
et incendies de marchés… sont leurs pratiques courantes, lesquelles entament la
personnalité et le génie des autochtones assujettis.
L’année 1960 marque le printemps
d’Afrique ! La plupart pays soumis accèdent à l’indépendance. Les états nouvellement affranchis
professent l’intangibilité des frontières coloniales et créent l’Organisation
de l’unité africaine (OUA). Chaque entité stato-nationale clame la territorialité,
la souveraineté et la légitimité. Les officiels revendiquent la mise en œuvre
du développement. D’autorité, ils engagent leurs restructurations sans vraiment
apporter de réponses concrètes et immédiates aux problèmes des communautés. Les
formalisations qu’ils annoncent sont plus apparentes que réelles. Les mesures
et les actions initiées sont également sans commune mesure avec les
représentations autochtones du bien commun et du bien vivre ensemble. C’est le
cas des structures bilatérales et multilatérales et des institutions à
caractère continental (Union africaine) et régional (CEDEAO, UMOA, UDEAC,
SADEC, etc.) qui n’intègrent pas les préoccupations du plus grand nombre de
gens. Les sphères officiellement promues apparaissent comme des mondes à part.
Les destinataires ne se reconnaissent pas dans les interventions
gouvernementales qu’ils décrivent comme des lieux où l’on bafoue les us et
coutumes, où l’on brade le patrimoine à tout point de vue et où les triches électorales sont organisées.
Manifestement,
les africains sub-sahariens vivent dans des sociétés duales où stratégies
modernistes et structures autochtones s’excluent réciproquement ou cohabitent
sans vraiment se rencontrer. Après
quatre décennies d’indépendance, la physionomie matérielle et spirituelle de
l’Afrique noire se caractérise par des guerres des factions armées (Burundi,
République Démocratique du Congo, Côte d’Ivoire, etc.), le recul de la
démocratie (Togo, Burkina Faso, Zimbabwe, etc.) et l’implosion généralisée des
structures de santé, d’éducation et de transport. Les sociétés locales sont
également marquées par des rivalités foncières et de récurrentes disputes de
parcelles d’autorité. Enfin la régression du niveau social est de partout
visible d’un pays à l’autre. Le besoin est donc urgent d’envisager un autre
mode de construction de la sphère publique qui permette de poursuivre sans
opposer le bien des communautés et des particuliers et éviter les menaces
d’implosion sociale. La situation du Togo nous appelle à nous solidariser
avec les populations qui aspirent de toutes leurs forces à construire des
communs durables et viables pour un plus grand nombre de gens.
Remarque de
conclusion
De ce qui précède, je retiens que la dynamique des Nouveaux mouvements
sociaux est un processus de lutte contre l'esprit de système. En général, les
associations et les organisations en lutte pour la liberté, les droits de
l'homme et la sauvegarde de l'environnement, se constituent autour d'une
équipe, d'un comité ou d'un directoire et évitent la lutte frontale avec les
pouvoirs publics. Au départ, ces formations historiques sont régies par le
concept de gouvernement. Toutefois, lorsque les entités en cause éprouvent le
besoin de se mettre en public, elles prennent le risque de se laisser
rencontrer par d'autres. Elles découvrent la différence des tiers. La légalité
qui les fonde découvre également la légitimité, pour parler comme Annah Arendt.
En effet la rencontre avec des acteurs étatiques et des partenaires associatifs
ou organisationnels intervient toujours dans un contexte du moi
en présence de toi, de nous en rapport avec les autres. La recherche de
l'efficacité dans l'action indique le changement des règles en vigueur et
l'adoption d'autres normes, qui facilitent les nouvelles formes de
collaboration. Ainsi le terme de gouvernement fait place désormais au concept
de gouvernance. Le comité cède sa place à la commission, pour un enrichissement
mutuel.
Jürgen Habermas, connu comme le théoricien de l'espace public,
n'a de cesse de rappeler que l'opinion publique (die Öffentliche
Meinung)
constitue le potentiel mobilisateur et le terreau de l'action collective.
D'après Habermas, l’opinion publique se forme par un consensus
[24]
;
elle résulte de la transposition des voluntas en ratio,
grâce
l'usage public de la raison. Le Francfortois insiste dans "L’Espace
public, 30 ans après"
[25]
,
tout comme dans son Archéologie de la publicité comme dimension
constitutive de la société bourgeoise
[26]
, que c’est un
devoir du public vassalisé d’enclencher " un processus critique de
communication publique "
[27]
comme
moyen de " domestication démocratique du processus de colonisation des
domaines du monde vécu par les impératifs systémiques "
[28]
.
Car la société civile soutenable est impensable avec les catégories de l'unanimisme
et du secret.
Joseph
Apedo
Africa
Commons -
Genève,
4 mai 2005